瀕死經驗「不可言喻」，臨終經驗是否如此不同？《聽懂臨終絮語》

在生命的終點站，我們是否註定必須遭遇平實語言無法企及的經驗？這些經驗是否以某種方式阻止或干擾了左腦的功能，而字面語言功能的退化則造成了更多象徵性及「非感官式」的經驗？

時報文化

2018/03/22

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作者／莉莎‧史瑪特

請試著想像：你會使用哪一種語言來描寫臨終經驗？

聽者對於臨終經驗完全缺乏具體且有力的參照依據；不僅如此，對於臨終者而言，它同樣也是一次全然奇特、前所未有的經驗。

無論從哪個面向來看，絕大多數人在這方面都缺少能幫助理解的參考架構。不妨試想兩種可能性：一是臨終經驗乃是無法理解的「這個」，正如我父親在過世前幾天對他的祕書所說的(「『這個』真是太有趣了，艾莉絲！」)再者則是有另一個空間或身後世存在，而我們在這一世認識的一切字面意義皆英雄無用武之地。當我們跨入這些空間面向，或許我們隨之啟用了大腦的新區域，順理成章使用了新語言。

曾有瀕死經驗的人說過，要用語言文字解釋他們的經驗根本不可能，他們的經驗「不可言喻」。

我們檢視語言連續體，從字面意義這一端看到毫無意義那一端，會發現一些有趣的事：根據近年來的大腦掃瞄研究，不同種類的語言分別與大腦的不同部位有關。

你用以描述椅子的那種平鋪直敘的語言，動用到的是左半邊大腦的區域，左腦向來都是和字面意義語言及共同現實有關。

比喻語言卻會同時涉及左右兩邊大腦，例如「我的愛是一朵豔紅的玫瑰花」這樣的明喻文句即是。《科學人》(Scientific American )雜誌曾發表過一篇文章，作者解釋：「過去的大腦顯像研究已經指出，處理字面意義語言的區域，是在左腦的已知語言區；相較之下，詮釋隱喻的工作則需要在大腦兩邊的許多不同區域進行。」

神祕經驗

（圖片來源：pixta）

然而，毫無意義的語句，例如「我的愛棘刺著螺旋轉動的激怒」便牽涉到右半邊大腦的幾個區域，與那些區域有關的是神祕經驗及音樂。這一部分我們會在下文細說。

那麼，當人們逐漸接近死亡，說出來的話語包含愈來愈多隱喻和令人毫無頭緒之處，有無可能正是因為愈來愈多經驗是日常語言難以表達的？或是左腦裡和字面、感官語言相關的區域，在臨終時刻退化了；而且導致我們在過世前幾天的語言表現，更加依賴右腦的功能？或是以上兩種觀念都正確？

在生命的終點站，我們是否註定必須遭遇平實語言無法企及的經驗？這些經驗是否以某種方式阻止或干擾了左腦的功能，而字面語言功能的退化則造成了更多象徵性及「非感官式」的經驗？

雷蒙．穆迪指出，當「人的心靈從可理解的面向轉移到比較難以捉摸的面向，會產生毫無意義的認知，根據表面意義所做的任何解釋都是大錯特錯的。

心靈在兩個面向之間過渡時，會被迫說出毫無意義的話語」，穆迪以「無意義」(nonsense)一詞表示聽者無法從字面意義理解的語言。然而他也指出：只要是我們不懂的語言、不知道它的口語和書寫模式，它就是無法理解的「無意義」，幾乎所有語言皆是如此。例如在不懂中文的人眼中，中文毫無意義。對於我們在臨終前那段時日裡出現的語言連續體，隨著我們的認識更深入，它就會更有意義，聽起來比較不會那麼不知所云。

瀕死經驗

（圖片來源：pixta）

▍ 瀕死經驗的語言

雷蒙．穆迪研究無法理解的語言，對其獨特性質所獲得的認識，是他創造出「瀕死經驗」一詞的部分原因。在成為醫生之前，他已取得哲學博士學位，研究重心是「無法理解性」(unintelligibility)與無意義。自從他聽病患說起自己死而復生的奇特故事，就被這些故事深深吸引了。

穆迪從病人身上聽來的故事，與他在哲學系學生時代所研究的無意義故事，皆遵循相仿的模式。穆迪的病人非常像是《愛麗絲夢遊仙境》裡的角色，他們提到的事物彷彿都在挑戰一般人對於時間和空間的觀念。

他們確實如同路易斯．卡洛筆下的角色，經常說出矛盾百出且令人困惑的內容。以下是穆迪從死而復生的病人那裡聽來的部分句子：

「有時間卻沒有時間。」

「我死後比活著時感覺更有活力。」

「我了解每個人說的每件事，但是誰都沒有開口說半個字。」

「就在我躺在床上一動也不動的時候，我離開肉體，在好幾個銀河系之間穿梭。」

「我覺得像是花了一分鐘，但也像是一千年。」

死而復生

（圖片來源：pixta）

這些句子都前後矛盾：病人確實躺在床上動彈不得，怎麼可能像是在銀河系之間穿梭、旅行？怎麼會感覺只有一分鐘卻又像一千年之久？這些都是讓人感到有趣的陳述。隨著他從病人那邊聽到的矛盾描述愈來愈多，他對這些語句也更加好奇。

有死而復生的病人認為從來沒有像死後那麼有活力，何以會說出這樣的話？

多年來，穆迪記錄了這些病人語言和經驗的變化，一個模式儼然從中浮現，他稱之為瀕死經驗。在病人「無意義的故事」中，他指出一組獨一無二的經驗，是部分死而復生的病人共同具備的。

他們的敘事特別吸引穆迪，因為故事中清楚提到了某種旅行；然而就我們對於三度空間的理解，這些人實際上沒有「從A點移動到B點」的運動，因此嚴格來看，這些病人的故事均屬於無意義的旅行敘事。

也就是說，以所知的日常現實來看，這些故事都是非感官式的。這些病人描述在瀕死期間發生的「旅行」，幾乎處處違背我們對三度空間與五感世界的了解。

更進一步審視這些與瀕死經驗有關的語言模式，能夠獲得理解臨終語言的基礎。

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