作者／鄭石岩

每一個人都要對自己的人生，看出正向的意義，才能活得自在喜樂，活得振作，充滿著希望。生命是有限的。

我們除了要在有生之年，活得幸福，也要從死亡的領悟中，契悟生命的意義。

如此，我們才看到完整的生命藍圖。開啟了寬闊的生活視野，能適應種種無常的變化，也能對生命的生老病死，懷著超越的態度，產生良好的適應力。

人生是有限的，慧命是永生的。我們注定要在無常變化的生命過程中，培養愛與智慧，活出意義，並契悟永生的存在。這樣才能建構出圓滿的人生。

佛陀在《大般涅槃經》中說：這就是無量壽的菩提自性。我們透過有意義的生活，去行覺有情的菩薩道，展現慈悲喜捨，最後回歸到極樂世界，歸屬於如來法界。

心理學家弗蘭克（Viktor Frankl）則說：死亡是生命的一部分。生命有了意義，這使每個人的存在，都是絕對必要的，不可置換的一部分。每個人都在他的生存中，看出意義，活得有價值，活得自在。

他們無需找藉口來逃避不如意或困難。他們對自己的人生，抱著「這總是好的」。他們努力正向的態度，使自己成為真正存在的個體。

(圖片來源：pixta)

這些參悟生命根本意義的人，真像是禪家所說：「一花一世界，一葉一菩提；日日是好日，夜夜是春宵。」

能看清自己為何而活，就能活得有意義，生活就能調適得好。從中領受到充實、喜悅和自在感。

因此，孔子在被問到這個主題時說：「不知生焉知死。」不過，大部分的宗教家卻會同時提醒我們：「不知死焉知生。」然而，我對心靈生活的觀察和實務經驗，也能了解這個生命的事實：生與死兩者是相互依存的。

只不過是：年輕人較側重生的意義，老年則較偏重死的參悟，而大部分的中壯年則在兩者之間思索。

心靈生活必然從現實生活，延伸到死亡後的存在。

現實世界如果不與永恆的存在，構成和諧的意義，心靈生活就缺乏歸宿，形成無根、流浪、漂泊不定的狀態。

反之，如果只是一味追尋永生的一面，而忽略現實生活的意義，同樣會帶來失衡。這種失衡，往往帶來心靈生活的困難，衍生成許多生活調適的問題。

(圖片來源：pixta)

為了幫助大家了解珍惜當下契會永生，我們可以從瀕死經驗的研究中，找到許多啟發。特別是肯尼斯．林格（Kenneth Ring）和雷蒙．穆迪（Ramond Moody）兩位學者所作的研究。

前者是康乃狄克大學的心理學家，後者是一位醫學教授。他們都以嚴謹的態度，收集有過瀕死經驗的人，調查研究死亡經驗。

他們都發現：有過瀕死經驗的人，儘管年齡、教育程度、出生背景和性格各有不同，卻對死亡有著相同的經驗。

他們談到脫體，同死去的親人相會、見到光明的世界，或者來到昏暗的世界等等。特別是見到光明世界的人，都說他們覺得安適和喜樂，使人渴望留在那裡。

然而，在回陽之後，卻對自己的生活，起了積極的作用。他們相信自己面對的是至高無上、充滿慈愛的本體世界。這使經歷瀕死經驗的人，在回陽之後，相信生命的可貴，懂得去愛人，洞悉不應該故意結束生命，或自甘墮落，擾亂自然的秩序。

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《起動適應力：適應當前環境，開拓美好願景》作者／鄭石岩

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